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Mon Expérience Avec la Danse Punta

*cette pièce est traduite de l'anglais


Par: Nodia Mena


Punta est un style de danse et de musique expressif parmi le peuple Garifuna, qui est d'ascendance mixte africaine et indigène et vit au Belize, au Guatemala et au Honduras. Cette danse consiste en des mouvements circulaires des hanches tout en tenant son tronc droit et en déplaçant ses pieds lentement au son des tambours « garawon » (prononcé gara-uhn). Les garawons sont joués par des hommes, généralement quatre ; deux jouent le son de fond, "la segunda", qui est un rythme régulier et profond ressemblant à notre rythme cardiaque. Parallèlement à ce rythme, les femmes chantent des paroles contenant des messages d'amour, de désir, de trahison, de peur, de douleur, de bonheur et toutes les expériences d'apprentissage qui ont été transmises oralement d'une génération à l'autre. Punta est exécuté pendant les célébrations de Noël et du Nouvel An et son but est de commémorer les luttes ancestrales de survie. Ces célébrations, au cours desquelles la danse est exécutée, sont la seule exposition que nous ayons aux traditions culturelles de Garifuna.


La danse Punta est une partie essentielle de ma vie. Chaque fois que j'entends la musique et chaque fois que je danse dessus, je suis transporté dans les souvenirs d'enfance les plus lointains et les plus agréables et les moments les plus heureux de la vie. L'un de mes souvenirs préférés de la danse Punta comme un jeune enfant implique ma grand-mère, maman. Je portais un petit haut rouge et une jupe à fleurs très large. C'était « La Feria de San Juan », un événement annuel à « El Barrio Cristales ». Cet événement offrait à tous les habitants de la ville l'opportunité de se déguiser, de se retrouver pour passer un bon moment et d'échapper à la routine de notre quotidien. En dansant, j'étais totalement inconscient de la signification et de l'histoire de l'événement, mais ce qui me rendait si heureux, c'était le fait que j'étais avec maman, et pour des raisons que je ne pouvais pas comprendre, le "dun, dun" des tambours a lentement pris prise sur mon corps et mon âme.


En grandissant, Punta était une source de joie. Cependant, une fois que j'ai commencé le collège, cela a pris des connotations différentes. Les non-garifunas ont commencé à me voir de manière sexualisée. Cela m'a rendu anxieux, voire effrayé en dansant Punta. J'ai commencé à craindre les non-garifunas venant de différentes communautés, dont j'avais l'impression qu'ils me regardaient comme si j'étais un spécimen exotique créé dans le seul but de leur divertissement. Il semblait que tout ce qu'ils attendaient était que je secoue mes hanches pour provoquer les visions les plus hérétiques dans leur esprit. J'ai commencé à reculer émotionnellement. Mon doute s'est accru lorsque j'ai réalisé qu'il n'y avait pas un seul manuel à l'école contenant des informations sur l'existence des Garifuna. Les enseignants n'ont tout simplement inclus aucun élément de la culture garifuna dans notre programme. C'était comme si mon héritage ne faisait pas partie de la culture ou de l'histoire du Honduras. Cette déconnexion était traumatisante et me donnait l'impression d'être invisible, insignifiante et étrangère. Étant donné que je ne serai jamais valorisé au-delà de l'exotisme de leur vision de moi, j'ai été obligé de poursuivre mes études et d'aller quelque part - n'importe où - où je pourrais exprimer toute mon humanité.


Pendant de nombreuses années, je me suis demandé si maman ressentait la même chose chaque fois qu'elle secouait euphoriquement son grand fessier au rythme du garawon. Si oui, la danse Punta était-elle son mécanisme d'adaptation ? Elle n'est plus avec nous et je n'ai jamais eu l'occasion de lui demander. Alors, j'ai commencé à regarder des sources savantes pour découvrir mon histoire. Depuis 1635, les Garifuna ont subi l'une après l'autre une série d'événements difficiles. Les femmes indigènes Arawak ont ​​été témoins de l'assassinat de leurs maris et ont été prises pour épouses par leurs assassins, les indigènes Caraïbes. Ensuite, cette société nouvellement formée a incorporé des esclaves ouest-africains qui avaient fait naufrage après avoir été brusquement déracinés de leurs terres. La nouvelle communauté, les Garifunas, formée par les Arawaks, les Caraïbes et les membres de la tribu moku entre autres d'Afrique de l'Ouest, étaient considérés comme des parias par les Britanniques, qui possédaient la propriété des terres habitées par les Garifuna. Les colonisateurs procédèrent à leur expulsion. Ils furent d'abord envoyés sur l'île déserte de Balixeau, à Saint-Vincent en 1763, où beaucoup d'entre eux périrent. Les survivants ont été envoyés au Honduras en 1797. Je ne sais pas si maman, avec une éducation primaire de deuxième année, aurait jamais pu m'expliquer ses pensées les plus intimes sur l'expérience vécue par ses ancêtres. Pourtant, j'ai été témoin de la façon dont elle a vécu une vie basée sur un sens de la communauté que les Garifunas ont pu développer au cours des 31 jours de migration forcée de Saint-Vincent et ont commencé à pratiquer à partir de ce jour, le 12 avril 1797 sur les rives de l'île de Roatán au Honduras.


En plus d'un fort sens de la communauté, les Garifunas ont développé une résilience extraordinaire, dont j'ai eu la chance d'être témoin au cours de ma vie. J'ai écouté l'hymne international Garifuna, Yurumein. Cette chanson appelle le leader à s'installer avec le groupe au premier endroit où la mer rejoint une rivière : « Leimun shuluruty duna warubeite ñin ba bagurey bugura wabu ». Lors des rassemblements où les femmes dansent la punta, l'une est la chanteuse principale et les autres suivent. Même s'ils connaissent la chanson, ils attendent le signal du leader, ce qui leur procure un sentiment de sécurité. C'est aussi une manière de commémorer les expériences passées vécues ensemble en provenance de Saint Vincent. Je comprends maintenant pourquoi, pendant plusieurs années, maman a permis à trois des quatre femmes de son entourage de faire du métayage dans sa ferme de Mohaway. Je comprends aussi pourquoi ces femmes et bien d'autres se réunissent pour faire du « casabe » - un pain plat à base de yucca (une racine blanche à peau brune utilisée aussi bien dans les Caraïbes qu'en Afrique de l'Ouest). Les liens entre les femmes garifunas sont forts, tout comme leur respect pour maman. En effet, plusieurs membres sont allés jusqu'à construire la cuisine de maman dans l'esprit collectif de Yurumein.


Même après 220 ans, nous parlons toujours notre propre langue garifuna, pratiquons nos traditions et nos rituels, cuisinons notre propre nourriture et, bien sûr, continuons à pratiquer notre danse. Nous dansons Punta quand nous sommes heureux ou célébrons la naissance de quelqu'un et nous dansons Punta de manière triste quand quelqu'un meurt. Comme je l'ai compris, la danse Punta est notre mécanisme d'adaptation et une façon dont les Garifunas s'en souviennent, avec un fort pouvoir spirituel qui nous lie les uns aux autres. C'est aussi une façon de perpétuer l'unité et l'espoir qui nous ont maintenus en vie lors de notre migration forcée.


Trujillo, Honduras


 

Nodia Mena est garifuna - d'ascendance africaine et autochtone - du Honduras et est coordinatrice du projet d'études afro-latino-américaines / latines à l'UNC Greensboro, où elle est doctorante au département de leadership éducatif et de fondations culturelles.